Fehim Kajević: Rekao si mi da si usred priprema za novi roman. Šta je glavna tema tog romana, kako se za njega pripremaš, kada ćeš ga završiti?
Milan Popović: O planovima ove vrste, krajnje je nezahvalno govoriti. I to ne toliko zbog sebičnosti čuvanja nekakve kao autorske tajne, koliko zbog velike nesigurnosti koja u ovom domenu vlada. Drugim rečima, kako vama da odgovorim na ovo pitanje, kada ni sam ne znam sve do kraja. No, ako već moram, evo makar nekoliko glavnih parametara.
Radni (verovatno i konačni) naslov mog drugog romana jeste Ibrahim. Posvećen je Ibrahimu Čikiću, Bjelopoljcu, sada (i) Sarajliji, koji je, zajedno sa još dvadeset funkcionera SDA, ratne 1994, u svom rodnom Bijelom Polju, bio izložen montiranom sudskom procesu, torturi i progonu. Ibrahima sam i neposredno upoznao krajem 2008, u Podgorici, u knjižari Karver, na promociji njegove knjige sećanja na ovo teško iskustvo, Gdje sunce ne grije.
Već pri prvom susretu, video sam da je reč o izuzetno snažnom, hrabrom i dostojanstvenom čoveku. Iz njegove knjige, doznao sam i za glavni izvor ove njegove izuzetnosti. Religiju odnosno veru. Što je za mene, tada ateistu, sada panteistu, bio veliki izazov. Iz dalje komunikacije sa Ibrahimom, međutim, video sam da snažna vera, ne mora da bude istovremeno i prepreka. Naprotiv, ja, ateist, panteist, anarhist, po istorijskom odnosno kulturnom bekgraundu pravoslavni hrišćanin, i Ibrahim Čikić, Musliman, Bošnjak, vernik, sledbenik Kurana i Muhameda, u posvećenosti temeljnim ljudskim vrednostima, kao što su istina, sloboda i pravda, veoma brzo, našli smo ne samo najmanji nego i najveći zajednički imenitelj.
Od tada, studij religije, Biblije, Kurana i drugih svetih knjiga, te Mirčea Ilijadea i ostalih, najvažniji je deo mojih priprema za sledeći roman. Uzgred da kažem, i popunjavanje jedne od do ovog momenta najvećih praznina u mom ličnom obrazovanju. A sve to u nastojanju da što bolje razumem religiozni fenomen kao takav. Koji je u slučaju Ibrahima Čikića bio čak biblijski strašan, autentičan i potresan. Kao starozavetna priča o Avramu, zajedničkom praocu tri velike monoteističke religije našeg vremena. Iskušenje i žrtva. Strah i sumnja. I pobeda vere.
Na ovaj inicijalni impuls, koji je sasvim naš, domaći, balkanski, nadovezao se i ogromni međunarodni kompleks, u svoj njegovoj složenosti, dinamičnosti i dramatičnosti. Koji je takođe nasilan, zamračen i intrigantan. Od realpolitike i rata, preko diplomatije i špijunaže, do prevare i torture. U knjizi Florans Artman Mir i kazna: Tajni ratovi međunarodne politike i pravde, o ovoj sivoj pa i zamračenoj zoni, može da se pronađe, mnogo dragocenih svedočanstava. Slično, i u pisanju štampe u SAD u poslednjih godinu-dve, o saradnji Jovice Stanišića, nekad moćnog šefa državne bezbednosti Srbije, sa CIA. Što je ovaj indirektno potvrdio, jer je insistirao samo na tome, da nije bio operativac nego partner. I tako dalje, i tome slično. Nakon čega može da se razume, ili makar nasluti, i neka dublja veza, između torture „azbestne kape”, kojoj su bili izloženi Ibrahim Čikić i drugovi, u Bijelom Polju i Foči, 1994, i torture „waterboarding”, koju je CIA, pod Džordžem Bušem Mlađim, masovno praktikovala, nad osumnjičenima za terorizam, u Gvantanamo zalivu, i brojnim drugim mestima, klijentskim zemljama i režimima, diljem sveta, pa i Evrope i EU, 2003-2007.
Najzad, namera mi je da tešku, unutrašnju i međunarodnu dramu 1990-ih i 2000-ih, ekstrapoliram uz pomoć teorije svetskog sistema Imanuela Volerstina, i teorije posthumane budućnosti Frensisa Fukujame, negde do sredine XXI veka, i to tako što će priča verovatno biti (is)pričana retroaktivno, unazad, recimo od 2044-1994, i tako što će umesto predviđanja, karakterističnog za društvenu teoriju i nauku, na delu biti neka vrsta političkog sajnsfikšna, karakterističnog za literaturu. Ili, ukoliko još treba da navedem, i dva glavna literarna uzora, ideala i paradigme, koji u ovom nastojanju treba da mi pomognu, to bi onda bili 1984. Džordža Orvela i Majstor i Margarita Mihaila Bulgakova.
Na samom kraju, da odgovorim i na tvoje poslednje (pod)pitanje. Zbog ozbiljnosti, složenosti i težine priprema, verujem da će mi za završetak Ibrahima biti neophodno još najmanje nekoliko godina. Mada je i ovo predviđanje krajnje nezahvalno.
Fehim Kajević: Na kraju ovog dijela intervjua, i jedno, makar djelimično, lično pitanje. Milane, da li si ti srećan čovjek, šta je za tebe sreća, imaš li ti neku zvijezdu vodilju?
Milan Popović: Jednom prilikom, sredinom 2007, mene i još dvadesetak kritičara, uglavnom ostvarenih profesionalaca, većinom profesora univerziteta, novinara i nevladinih aktivista, crnogorski Primus, Milo Đukanović, nazvao je „sramotnim” i „neostvarenim ljudima”. I dok me ono prvo, „sramotni”, nije uopšte dotaklo, ja, inače, imam običaj da kažem, kako bi mene, sa te strane, moglo da pogodi, samo nešto što bi moglo da se shvati kao pohvala ili kompliment, ono drugo, „neostvareni ljudi”, nateralo me je na ozbiljno razmišljanje.
Da se ovde ne zadržavam na detaljima, tada i sada, moj finalni zaključak, i za mene samog, bio je prilično iznenađujući. Naime, da je u onome „neostvareni ljudi”, naš Primus, najverovatnije, ako ne i sigurno, bio najiskreniji i najubeđeniji. Što me je dalje dovelo i do zaključka, da se, u shvatanju (ne)ostvarenosti, (ne)uspeha, (ne)sreće, i drugih temeljnih pojmova, standarda i kriterijuma egzistencije, ja i moji prijatelji, na jednoj, i naš Primus i svi njegovi, na drugoj strani, veoma, veoma razlikujemo. Kao dva sveta, ili, još bolje, kao dva (politička a možda i fizička) kosmosa.
Pod uticajem rusko-američkog sociologa Pitirima Sorokina, svoje shvatanje smisla i sreće postojanja, ranije sam definisao kao jednu vrstu idealističkog, čak asketskog tipa. Čisto asketsku dimenziju ovog tipa, kasnije sam, u hegelovskom smislu te reči, prevazišao, i zamenio jednom vrstom složenog, kombinovanog, asketsko-hedonističkog tipa. Zbog toga danas, kada sam, zajedno sa Esadom Kočanom, Milkom Tadić Mijović, Veseljkom Koprivicom i ostalima iz Monitora, i drugima iz Crne Gore i van Crne Gore, i nakon punih dvadeset godina, još uvek izložen progonima crnogorskog Primusa i svih njegovih, radije kažem, da je i moja odnosno naša filozofija, jedna vrsta hedonizma. Hedonizma borbe i otpora.
(Nastavlja se)