2.3. VremeProstor
Nije štamparska greška. VremeProstor ukazuje na supstancijalnu povezanost, zavisnost i nerazdvojivost, ova dva kantovska apriorija ljudskog duha i uma. Navešću ovde samo jedan primer iz teorije svetskog sistema Imanuela Volerstina. Primer koji direktno govori i o glavnoj temi našeg skupa. Po Imanuelu Volerstinu, naše VremeProstor, to je poslednjih oko pola milenijuma savremenog svetskog sistema, ili svetskog kapitalističkog sistema, što su samo dva različita imena za ovaj isti istorijski sistem. Po svom prostornom obuhvatu, do XIX veka, ovaj sistem je bio evropski, od XIX veka on postaje svetski u punom smislu ove reči. Ne od sredine XX veka, nego od svog istorijskog rađanja, u takozvanom dugom XVI veku, ovaj sistem je manje ili više integrisan, ili globalizovan, kako se to danas pomodno kaže, ali je on, od samog svog početka, istovremeno, iznutra, i sistemski, veoma nejednak, hijerarhizovan i struktiriran, i to u tri svoje sistemske zone, centar, poluperiferiju i periferiju svetskog sistema.
Poznavaoci dela Imanuela Volerstina ovde će se sigurno setiti najavljene direktne veze sa glavnom temom našeg skupa. Po Imanuelu Volerstinu, naime, uz sistemsku nejednakost ekonomije, tri zone polumilenijumskog savremenog svetskog sistema, karakteriše i sistemska nejednakost politike, pri čemu je glavna differentia specifica (specifična razlika) poluperiferije, u odnosu na centar i periferiju, kada je o politici reč, mnogo veća učestalost nasilnih, revolucionarnih i kontrarevolucionarnih dinamika (u smislu sociologije politike a ne filozofije istorije). Bolje od mnogih drugih, ovaj primer jasno pokazuje kako su vreme (revolucija kao ubrzavanje vremena) i prostor (poluperiferija kao zona svetskog sistema i prostora), zaista, supstancijalno povezani, zavisni, čak nerazdvojivi, i zato nužno VremeProstor, a ne tek vreme i prostor.
Što, naravno, ne znači da se, u odgovarajućem postupku, ne može pribeći njihovom privremenom analitičkom odvajanju, „zumiranju” i posmatranju. Samo je važno da se ono njihovo supstancijalno jedinstvo nikada ne smetne s uma. Tako ćemo postupiti i mi u nastavku naše analize. Najpre ćemo analitički odvojeno posmatrati naše vreme, a zatim naš prostor.
Kada je o našem vremenu, odnosno našem istorijskom sistemu reč, meni je, kao sledbeniku teorije svetskog sistema Imanuela Volerstina, najbliža ideja ili metafora mnoštva vremenskih koncentričnih krugova (a ne samo jednog, a posebno ne jednog, jedinog i linearnog vremena), i to počev od njegovog rodnog takozvanog dugog XVI veka, preko njegovog najpre postepenog, a zatim i burnog uspona, od XVI do XIX veka, i njegovog vrtoglavog i slavnog vrha, krajem XIX, početkom XX veka, pa sve do njegove produžene, sistemske i strukturalne krize, opadanja, haosa, nasilja i dekadencije, koja je započela sa Prvim svetskim ratom 1914, a trajaće do otprilike sredine našeg odnosno XXI veka, kada će ovaj sistem biti zamenjen nekim novim, boljim ili lošijim istorijskim sistemom. Čak i iz ovog najkraćeg mogućeg rezimea našeg vremena, onako kako ga je definisao Imanuel Volerstin, jasno je šta se dogodilo u poslednjih dvadeset godina. Ono što je jedan ambiciozni ideolog mejnstrima, nesposoban da vidi i prizna limite sistema, preterano, optimistički i euforično definisao kao „kraj istorije”, a trijumf kapitalizma i liberalne demokratije (Fukujama, 1997), bio je, u stvari, samo jedan, najnoviji moment, kraja tog istog kapitalizma kao istorijskog sistema.
Polazeći od teorijskih i statističkih istraživanja Imanuela Volerstina, Fernana Brodela i Pitirima Sorokina, posebno od dugih statističkih serija dvadesetpet vekova „grčko-rimske i zapadne kulture” ovog potonjeg (Sorokin, 2002), u svojoj već pomenutoj kritici dogme progresa, naše istorijsko vreme (1914-2050), ja sam još i dodatno, super-komparativno i multi-istorijsko-sistemski, precizirao, kao, nakon pozne antike („pada Rima”), i poznog srednjovekovlja („mračnog srednjeg veka”), poznu modernu, treću veliku poznu epohu ove kulture i civilizacije (Popović, 2007: stranice 34-60). Pri čemu još jednom treba upozoriti na domete ali i limite svake istorijske analogije. U našem slučaju, istorijska kriza, opadanje i kraj jednog istorijskog sistema, plus sporost, konzervativnost i žilavost ljudske prirode, odnosno čoveka kao biološke vrste, predstavljaju glavne sličnosti i ponavljanja, dok brzina, revolucionarnost i nepredvidivost novih tehnologija, predstavljaju glavne novosti, šanse i pretnje, naše treće velike pozne epohe (kada je uporedimo sa naše dve prethodne velike pozne). Ili, inspirisani čuvenom iluminacijom Miroslava Krleže, o divljenja vrednom izumu telefona, sa čije druge strane žice, ipak, i dalje progovara gorila, naše današnje vreme najkraće bi mogli da opišemo sintagmom NERON SA NUKLEARKOM.
I kada je o našem analitički apstrahovanom prostoru reč, meni je najbliža ideja ili metafora mnoštva prostornih koncentričnih krugova, a ne samo jednog, jedinog i dominantnog prostora, pa makar se ovaj zvao i globalizovana svetska ekonomija, ili američka, kineska ili bilo čija drugo hegemonija. U ovom mnoštvu, svet odnosno svetski sistem, i pojedinačno društvo odnosno nacija-država, u jednoj vrsti neodlučnog INTERREGNUMA su već najmanje nekoliko decenija, ali, pored njih, postoje i drugi, subnacionalni, internacionalni, transancionalni i supernacionalni prostori, koji imaju svoj relativno autonomni, mada još uvek neizvesni značaj. Mnoštvo i interregnum, objašnjavaju i različite izbore, ili, makar, akcente, koje različiti autori, birajući između ovih prostora, pri tome čine, ali je, po mom mišljenju, u isto vreme, u najvećoj meri, zapostavljen jedan drugi, ništa manje značajan, ako ne i značajniji aspekt stvari. Rečeno mnoštvo odnosi se uglavnom na kvantitet, i to je u redu, ali pri tome se neoprostivo zanemaruje KVALITET (to je taj zapostavljeni aspekt stvario). Naravno da je proces evropskih integracija, i mogući nastanak, ili zastoj, ili raspad, jednog novog entiteta i kvantiteta, kakav bi mogla biti jedna relativno nova, federalna ili kvazifederalna EU, na primer, veoma značajan, ali nije manje značajno i neizvesno, ni pitanje nastajućeg, ili zastajućeg, ili raspadajućeg, kvaliteta tog entiteta i kvantiteta. Da to formulišem i ovako. Šta ću ja kao slobodni građanin Crne Gore, (Zapadnog) Balkana, Evrope i sveta, imati od toga, što ću živeti u VELIKOJ EVROPSKOJ UNIJI, ukoliko ovu iznutra bude vezivao „cement” nekog starog ili novog, pa makar i „dobrovoljnog imperijalizma” (Kuper, 2002), a, priznaćete, verovatnoća da se upravo to dogodi, gledano iz perspektive današnje Grčke, na primer, uopšte nije mala. Neće biti, da je osećanje velikog broja građana bivše sovjetske imperije, posle dugog i napornog puta do „nove evropske kuće”, što ga je najbolje opisao Ivan Berend, kao frustrirajuće i nepodnošljivo osećanje „zaobilaznice od periferije do periferije” (Berend, 1996), baš, bez ikakvog osnova, utemeljenja i smisla.
(Nastavlja se)
Prof. dr Milan POPOVIĆ, Pravni fakultet Univerziteta Crne Gore u Podgorici