Monitor prenosi intervju najpoznatijeg palestinskog i jednog od najznačajnijih arapskih pjesnika Mahmuda Derviša, koji je objavljen u londonskim novinama Al-Hayat. Razgovor je vodio Abdo Wazen, a intervju je preveo Džemo Redžematović
Nakon što ste prošli poetske faze, šta danas mislite o pjesmama koje su čvrsto ukorijenjene u sjećanju javnosti, poput „Zapiši ja sam Arapin“ i „Pasoš“?
Tu vrstu poezije napisao sam kao odgovor na unutrašnje i vanjske pozive. Pitanje identiteta bilo je goruće pitanje u mojoj pjesničkoj mladosti ili djetinjstvu. I dalje je aktuelno, ali na različite načine i u različitim oblicima izražavanja. Tamošnji uslovi života zahtijevali su možda takvo direktno obraćanje. To je prvo. Drugo, te pjesme postale su dio kolektivnog sjećanja koje ne mogu kontrolisati niti na njih djelovati. Nikad više ne mogu postati i ostati samo moje. One su takođe doprinijele mom pjesničkom rastu i širenju. Ne smijem biti nepravedan ili nezahvalan prema ljepoti te vrste poezije. To je uveliko doprinijelo otvaranju puta i pripremi da dodam nova i drugačija pjesnička iskustva od onih koja su prethodila, u smislu poetskog pristupa, poetskog jezika i stilistike. Ali odnos koji se dogodio između čitaoca i mene omogućio mi je razvoj i omogućio je čitaocu da prihvati taj razvoj. Tako da smo mi zajedno odrastali, ja i moji čitaoci.
Šta za Vas znači politička pjesma?
Današnja politička pjesma za mene ne znači ništa drugo do propovijedi. Ona može biti lijepa, ali i ne mora. Takva pjesma je lišena poetičnosti više od one pjesme koja nastoji skrenuti pažnju na svoju stvaralačku i društvenu ulogu. Odnosno, pjesnik bi trebao obratiti pažnju na svoju profesiju, a ne samo na svoju ulogu. Po mom mišljenju, politička pjesma je iscrpila svoje nakane, osim u velikim hitnim slučajevima. Sutra ću možda ljutito zavapiti, izražavajući nešto, ali politička pjesma više nije dio mog drugačijeg shvatanja poezije. Mislim da sam sada u fazi u kojoj pokušavam očistiti pjesmu od onoga što nije poezija, ako se mogu tako izraziti. Međutim, šta je poetično, a šta nije? To je takođe problem. Politika ne može biti potpuno odsutna s margina pjesme ili iz njenih ćelija. No, pitanje je kako izraziti tu politiku. Svakog od nas progoni politička opsesija i nijedan pisac u bilo kojem dijelu svijeta ne može reći: Nemam ništa sa politikom. Politika je oblik borbe, borbe za opstanak i borbe za život. U prirodi takvih stvari je imati politiku. Pitanje glasi: Je li pjesma politička ili u svom biću mora imati političku dimenziju? Odnosno, postoji li mogućnost političke interpretacije pjesničkog teksta ili ne? Što se tiče pjesme koja je direktno obraćanje sa otrcanim i običnim izrazima, ona mi više ne znači ništa.
Šta mislite o fenomenu nove političke poezije koju su napisali novi arapski pjesnici u svijetu, ili su je napisali pjesnici poput Ritsosa, Ginsberga i generacije „stihova“, koji su preispitali političku pjesmu i njen realizam?
Ritsos se mora razlikovati od ostalih.
Ali on je pisao političke pjesme samo na drugom jeziku.
Ritsos je pokušao napisati dnevnik, ali taj naizgled običan dnevnik krije neku mitsku dimenziju. Možda pjesma koju Ritsos naziva dnevnikom nije dnevna, jer taj „dnevnik“ ima mitsku i metafizičku dimenziju. Što se tiče Allena Ginsberga i nekih američkih pjesnika, oni pišu političku poeziju u pravom smislu riječi. No, zapadna i američka poezija zasićene su estetikom, a istraživanja na tu temu, na temu estetskih pitanja, su završena. Pjesnici su pokušavali da se vrate onome što je drugačije, pokušavajući time da poezija zauzme političku i društvenu ulogu, za razliku od nas koji izlazimo iz direktnog političkog pjesničkog nasljeđa u pokušaju da razvijemo novu poeziju i podignemo je na bolji estetski nivo. Ta dva puta su suprotna i različita. Možda bismo, kad arapska estetika dosegne mnogo viši nivo, mogli pristupiti stvarnosti, u političkom smislu, u smislu protesta i odbijanja. Pjesma protesta izvorno nije okončana u ovom svijetu, međutim iznosi li se poezija kao poezija ili kao govor ili stav?
Šta za Vas znači kad Vas opisuju kao pjesnika (palestinskog) pitanja ili pjesnika otpora i Palestine?
To pitanje nije povezano sa mnom i mogu se buniti samo protiv pokušaja da me zarobe u određeni stereotip. Neke od tih oznaka su nevine, a proizlaze iz ljubavi prema palestinskoj stvari i ljubavi prema palestinskom narodu, a neke od njih su vrsta odavanja poštovanja i časti pjesničkoj izreci koja se odnosi na to pitanje. Ali kritičko mišljenje je zlokobnije od toga. Kritičko mišljenje pokušava palestinskom pjesniku oduzeti poeziju kako bi ga zadržalo u narativu takozvanih blogova o palestinskoj stvari. Naravno, postoji velika fundamentalna razlika između ta dva gledišta: nevin i zlonamjeran pogled. Naravno, ja sam Palestinac i palestinski pjesnik, ali ne mogu prihvatiti da sam pjesnik samo palestinske stvari i da se moja poezija uključuje u kontekst naracije o tom pitanju na način kao da sam istoričar poezije za ovo pitanje.
Pjesnik – simbol
Sviđalo Vam se to ili ne, Vi ste pjesnik – simbol.
Svaki pjesnik želi imati vlastiti glas koji izražava opšti ili kolektivni glas. Rijetki su pjesnici čija se unutrašnjost susreće sa spoljašnjošću na način koji stvara zabunu između pjesnikove simbolike i njegove poezije. Ali ja lično nisam to tražio. Možda mi je sreća omogućila ovu poziciju. Što se tiče nastojanja da budem simbol i staranja da to bude simbol, to ne želim. Želim da me se gleda bez preuveličanog simboličkog tereta, ali počašćen sam što se na moj lični glas gleda više nego na glas, ili što moj pjesnički „ego“ ne predstavlja samo moje već i kolektivno Ja. Svaki pjesnik želi da njegova poezija dosegne širi domet. Ne vjerujem pjesnicima koji pjesničku vrijednost definišu izolacijom od čitaoca. Ne mjerim vrijednost poezije po tome koliko je rasprostranjena ili koliko je izolirana.
Ali da se postignu dva pitanja; da se pjesma proširi i da sadrži pjesnički kvalitet, to je ono što svaki pjesnik želi, inače zašto pjesnici čitaju svoju poeziju na poetskim večerima? Zašto štampaju svoje knjige ako čitaocu nije stalo do njih?
Imate više od šezdeset godina, ali postajete sve poetičniji.
Moja tajna je vrlo jednostavna.
Nije baš jednostavna.
Jednostavna u mojim opštim riječima o njoj, a ne u poetskom smislu. Prvo, ne mogu vjerovati svojim stihovima. Osjećam da mi je potreban izražajan pjesnički jezik koji postiže poetičnost pjesme u obliku koji je čini poetičnijom. Odnosno, pokušavam ublažiti pritisak povijesnog trenutka na estetiku poezije, ne napuštajući povijesno stanje. Druga tajna je da ne vjerujem u aplauz. Znam da je prolazan ili privremen i podložan promjenama, modifikacijama, isprikama i pobunama protiv poezije. Progoni me opsesija koja je neprijatelj mog pisanja, a ipak onoga što želim napisati. Pitate me: Šta biste htjeli napisati? Kažem Vam: ne znam. Moje putovanje je u pjesničko nepoznato u potrazi za pjesmom koja je sposobna da prodre u njeno historijsko vrijeme i ispuni uslov njenog života u nekom drugom vremenu. Ovo je to što tražim, ali kako da definišem to pitanje? I ovdje nema teorijskog ili ideološkog odgovora. Odgovor je kreativan. Sva pitanja o poeziji ne mogu nas uvjeriti ako nisu ostvarena u poeziji ili u pjesničkom pisanju. Uvijek sam zabrinut, a to je moja tajna i buntovan sam protiv sebe. Kažem Vam da svoju poeziju ne čitam između sebe i sebe, uopšte je ne čitam, jer ne znam šta sam napisao. Ali svaku svoju knjigu sam pročitao desetinu puta prije štampanja i desetinu puta je preradio, sve dok ne osjetim da je treba objaviti. A kad se izda divān, potpuno sam oslobođen njega i on postaje vlasništvo nekoga drugog, vlasništvo kritike i vlasništvao čitaoca. Evo teškog pitanja: šta dalje? Sada se osjećam praznih ruku, kako kažu, i proganja me možda egzistencijalna tjeskoba. Mogu li pisati ponovo ili ne? Uvijek kad objavim knjigu, osjećam kao da je to posljednja knjiga.
(Nastaviće se)